«Impermanencia: todo cambia, todo pasa. Incluso este dolor. Incluso esta alegría. Incluso este momento. Especialmente este momento.»

Para profundizar

La impermanencia suele escucharse como consuelo: «ya va a pasar». Pero dicha con apuro puede funcionar como una anestesia, una manera de pedirle al dolor que se vaya antes de haberlo escuchado. La tradición budista no la propone para saltear lo que duele, sino para verlo con más exactitud: nada de lo que sentís es una piedra fija. Todo es proceso, movimiento, clima interior.

La Terapia de Aceptación y Compromiso habla de fusión cognitiva: ese momento en que un estado pasajero se convierte en identidad. Una tarde de tristeza se transforma en «soy así» o «siempre va a ser igual». La impermanencia afloja esa fusión. Una emoción tiene su curva: sube, alcanza un pico, empieza a ceder, y lo hace menos por nuestro esfuerzo que por su propia naturaleza. Kristin Neff agregaría algo importante: mientras esperás que algo cambie, podés tratarte con la ternura que le darías a otra persona. Impermanencia no es indiferencia.

Pensá en una escena cotidiana: la hija que de un día para otro ya no entra en el buzo que le quedaba grande el año pasado, o el mate compartido con tu viejo en la cocina, un domingo cualquiera. Nada ahí es dramático. Pero Irvin Yalom observó que la conciencia de la finitud, lejos de ser solo una amenaza, puede ordenar lo que importa. Cuando intuís que esa tarde no se repetirá igual, el detalle gana espesor: la voz, la luz sobre la mesa, el silencio cómodo.

Por eso la impermanencia corta para los dos lados. Alivia la rigidez del dolor y, al mismo tiempo, le quita la garantía a lo que amás. Aceptarla no es resignarse: es ir aprendiendo a sostener lo difícil sin exigirle que termine ya, y lo bueno sin cerrar el puño para que no se escape. Es un aprendizaje lento, y a veces duele.